On reproche souvent au marxisme d’être dans l’incapacité d’expliquer ou de combattre de manière convaincante les divers types de dominations (racisme, sexisme, homophobie, etc.). On entend ainsi souvent (par exemple dans certains séminaires universitaires, où l’on a déjà fait plusieurs fois ce reproche à l’auteur de cet article) que le marxisme se focalise sur la « contradiction principale » entre les classes et qu’il considère les autres dominations comme des « contradictions secondaires », qui ne se résoudront qu’après la révolution. Premièrement, il importe de garder en tête que chez Marx et Engels (tout comme chez Lénine, Luxembourg ou Trotski), les termes « contradiction principale » et « contradictions secondaires » n’apparaissent jamais. Cette image schématique fut importée bien plus tard dans la théorie marxiste, sans doute par Mao¹, puis reprise et diffusée en Occident par des groupes d’inspiration maoïste. Au cours des débats politiques des années 1970 et 1980, le cliché d’une contradiction principale s’articulant avec d’autres contradictions dîtes secondaires fut de plus en plus associé au marxisme. Cependant, en un certain sens, on peut affirmer que ce reproche est totalement injustifié, dans la mesure où il confond le caractère d’un certain marxisme (qui a quasiment disparu) avec le marxisme dans son ensemble. Mais ce reproche a la vie dure, justement parce que certaines personnes se revendiquant du « marxisme » ne sont pas prêtes à combattre toutes les formes de la domination. Pourtant, on trouve dans l’histoire de notre mouvement une tradition féconde de penseurs et de penseuses tout comme de militant-e-s, qui opposèrent une riposte conséquente à la domination dans ses multiples manifestations et qui orientèrent dans cette perspective leur marxisme.

Des débats sur le rapport entre l’exploitation et la domination, sur la position des révolutionnaires censée en dériver, furent en effet menés à l’échelle mondiale au moment de la fondation de l’Internationale communiste. Même si leurs actions remontent à presque un siècle et ne sont, bien entendu, sur de nombreux points, plus d’actualité, ces débats ont contribué à poser les bases de ce qui constitue aujourd’hui une grande partie la théorie marxiste. Ainsi, au début du XXe siècle, il n’existait évidemment pas de consensus, chez les marxistes, sur la manière dont le mouvement devait se comporter théoriquement et politiquement face au racisme. Même si les racistes n’ont toujours été qu’une petite minorité au sein du mouvement révolutionnaire (socialist), existait dans les faits une tendance à penser que le racisme prendrait fin avec la révolution, et il n’existait que très peu de théories autonomes ainsi qu’aucun combat pratique spécifiquement orienté contre le racisme. C’est seulement à partir de l’époque ouverte par la Révolution russe et ses suites, que la question de l’exploitation extra-économique fut plus sérieusement théorisée et que de nouvelles perspectives s’ouvrirent. Lénine y joua bien évidemment un rôle important.

Aucun pays ne fut autant concerné par ces débats que les États-Unis. À cause de l’importance de sa population noire, de l’héritage de l’esclavage et de l’intensité du racisme qui en découle, les communistes furent beaucoup plus confrontés à cette question que dans les pays d’Europe occidentale. Les Noirs y étaient victimes d’une intense répression, d’une domination raciale importante et d’une sur-exploitation économique, alors que de nombreux ouvriers blancs avaient intériorisé l’idéologie raciste de la classe dominante. L’évolution du mouvement communiste états-unien, passant d’un seul membre noir à ses origines jusqu’à 7 000 en 1938, nous offre encore aujourd’hui de précieux enseignements. Bien évidemment, aucune expérience historique ne peut être transposée telle quelle, surtout lorsqu’il y a un aussi grand fossé spatial et temporel entre cette époque et aujourd’hui. Cependant, développer une conscience politique sur ces questions est nécessaire afin de ne pas répéter les erreurs du passé, de la même manière qu’il faut garder les enseignements les plus utiles de cette époque afin d’éclairer les débats actuels avec une perspective historique.

Marx sur le racisme

Ni Marx, ni Engels n’analysèrent le racisme qui sévissait à leur époque de manière systématique. Sans doute ne comprenaient-ils alors pas le caractère central qu’allait occuper cette question pour la classe ouvrière et pour la gauche de manière générale, puisqu’ils vivaient tous les deux en Europe, avant la période d’immigration massive². Cependant, on peut clairement percevoir dans leurs écrits qu’ils s’opposaient au racisme sous toutes ses formes. Marx et Engels voyaient ainsi dans la classe ouvrière le sujet du changement social à l’échelle universelle, et ils comprirent mieux que quiconque à leur époque l’unité pratique et politique de celle-ci. Par conséquent, toutes les formes de division  chez les ouvriers étaient considérées comme un potentiel danger pour la révolution qui pouvaient être mis à profit par ses ennemis. Marx écrivait ainsi dans les statuts provisoires de la Ie Internationale :

Que, par conséquent, l’émancipation économique de la classe ouvrière est le grand but auquel tout mouvement politique doit être subordonné comme moyen;

Que tous les efforts tendant à ce but ont jusqu’ici échoué, faute de solidarité entre les travailleurs des différentes professions dans le même pays et d’une union fraternelle entre les classes ouvrières des divers pays;

Que l’émancipation du travail, n’étant un problème ni local ni national, mais social, embrasse tous les pays dans lesquels existe la société moderne et nécessite, pour sa solution, le concours théorique et pratique des pays les plus avancés³.

Dans au moins deux cas très concrets, Marx s’inquiéta de la division raciale de la classe ouvrière, qu’il considérait comme une paralysie qui handicaperait le combat pour la justice sociale. Marx montra ainsi que le racisme servait à dresser différents groupes d’ouvriers les uns contre les autres – conflit dont ne profiterait que la classe dominante. Il écrivit ainsi à Abraham Lincoln durant la Guerre de Sécession :

Tant que les travailleurs, le véritable pouvoir politique du Nord, permirent à l’esclavage de souiller leur propre République; tant qu’ils se glorifièrent de jouir — par rapport aux Noirs qui, avaient un maître et étaient vendus sans leur demander leur avis — du privilège d’être libres de se vendre eux-mêmes et de choisir leur patron, ils furent incapables de combattre pour la véritable émancipation du travail ou d’appuyer la lutte émancipatrice de leurs frères européens⁴.

Dans cette même lettre, Marx proclamait que la victoire du Nord dans la Guerre de Sécession ouvrirait une nouvelle époque pour la classe ouvrière internationale. Même si Lincoln n’était pas un socialist, Marx reconnu à quel point il était important pour la société états-unienne d’en finir avec le racisme institutionnel et l’esclavage dans les États du Sud.

Dans les rares écrits où Marx s’intéressa au racisme, il développa trois éléments centraux : premièrement, le capitalisme engendre une concurrence entre les travailleurs ; deuxièmement, la classe dominante instrumentalise consciemment le racisme afin d’empêcher l’unité des travailleurs et donc de contrôler ceux-ci ; et troisièmement, la domination d’une partie des travailleurs entraîne des conséquences désastreuses pour l’ensemble des travailleurs puisque cela engendre un affaiblissement dans la lutte des classes. Tout ceci ne suffirait pas aujourd’hui à créer une théorie du racisme — mais il s’agit tout de même d’une base fondamentale pour celle-ci.

Que faire du colonialisme?

La question du colonialisme ne fut pas théorisée clairement par Marx et Engels. Sur cette question Marx partageait (du moins dans ses écrits de jeunesse) l’illusion de nombre de ses contemporains, selon lesquels le colonialisme entraînerait certains progrès sociaux⁵. Même s’ils condamnaient le colonialisme d’un point de vue moral, il manque dans les principaux travaux de Marx et Engels une analyse systématique de ce phénomène. Cette question apparemment irrésolue chez Marx implique bien évidemment que celle-ci sera débattue chez ses successeurs. Autant dans le SPD que dans le Parti socialiste d’Amérique (SP) apparurent ainsi des ailes réformistes autour d’Eduard Bernstein en Allemagne et de Victor Berger aux États-Unis, qui dans leur ambition de devenir des alliés du gouvernement bourgeois, étaient aussi prêtes à tolérer le racisme et le colonialisme. Bernstein envisage ainsi dans son ouvrage Les Présupposés du socialisme la possibilité de créer des colonies socialistes, il y traite également du droit des « civilisations supérieures » d’occuper la terre des « sauvages »⁶. Tout cela recoupe l’idée du réformiste allemand, selon laquelle un travail patient avec les gouvernements bourgeois profiterait à la social-démocratie. Dans cette perspective, le mouvement ouvrier organisé devra, à un moment ou un autre, gérer de manière « socialiste » l’État allemand et ses colonies. Berger, le dirigeant le plus connu du SP avec Eugene V. Debs⁷, prolongea cette idée et parla ouvertement, comme tout bon raciste avéré, ouvertement de la « supériorité de la race blanche ». Berger, qui était une personnalité appréciée, descendant d’immigrés allemands du Wisconsin, réduisait le mouvement ouvrier au prolétariat blanc et européen. Il plaida ainsi en 1910, lors du congrès du SP, pour une interdiction de l’immigration non-européenne, pour la raison qu’« avec les nègres nous avons déjà assez de problèmes⁸».

La raison de l’existence de telles tendances au sein du mouvement socialiste ne relevait pas pour autant d’un racisme inhérent au marxisme, mais d’une analyse insuffisante et insatisfaisante de la domination sous le capitalisme, liée à une droitisation au sein du mouvement ouvrier. Lorsque les leaders sociaux-démocrates se rapprochèrent de plus en plus d’une politique purement parlementaire, ils se virent contraints de s’adapter à une certaine réalité des rapports socio-politiques. Ceci signifia bien souvent qu’il fallut accepter comme un fait établit le niveau de conscience de la classe ouvrière, au lieu de partir d’une conscience politique dynamique pouvant évoluer avec les luttes ouvrières et sociales. Selon Berger, cela signifiait qu’il fallait considérer le racisme virulent des syndicats et de nombreux travailleurs blancs aux États-Unis comme un fait établi. Étant donné sa croyance dans la supériorité des Européens, il s’appuya sur le syndicat le plus conservateur et le plus raciste, l’American Federation of Labor (AFL), afin de forger une alliance puissante entre la direction du SP et la bureaucratie de l’AFL. L’AFL considérait à cette époque que les Noirs ne pouvaient pas être organisés politiquement et les diabolisa en tant que briseurs de grève — une position extraordinairement compatible avec le racisme de Berger.

L’expression idéologique de cette évolution correspond à un positionnement politique que l’on décrit souvent sous le terme d’« économisme ». La dérive « économiste » implique que l’on considère la contradiction entre le capital et le travail comme l’axe central de la société, sous lequel sont subsumées toutes les autres dominations et injustices. On retrouve par ailleurs cette idée dans divers courants du mouvement ouvrier. Bien évidemment, elle était plus explicite dans l’aile droite du mouvement. Mais on trouvait également la tendance à réduire les Noirs à leur seul statut de travailleurs chez des socialists de gauche comme Eugene V. Debs⁹, qui se positionna pourtant clairement contre le racisme. Comme nous le verrons par la suite, cette « occultation de la race» (Farbenblindheit) se retrouve également dans la position officielle du Parti communiste américain (CP) à sa création. Lorsque l’on était antiraciste, ce n’était que pour protéger la classe ouvrière de la division, mais le combat antiraciste n’était pas considéré comme un combat important en soi. Ces agissements ont constitué, surtout dans un pays comme les États-Unis, où le racisme jouait un rôle politique aussi central, une grave erreur politique, qui ne sera corrigée que par l’intervention des bolchéviques russes.

Lénine et la libération nationale

La théorie marxiste du racisme fut réactualisée 30 ans après la mort de Marx dans les textes de Lénine sur l’auto-détermination nationale et sur l’impérialisme. Lénine, théoricien et membre majeur (mais loin d’en être le seul dirigeant) des bolchéviques russes, fut saisi par la rapidité avec laquelle s’était effondrée l’Internationale socialiste sous la pression de la guerre. Il se consacra donc dans les premières années de la Grande Guerre à la question de la révolution. Comment penser stratégiquement un processus révolutionnaire ? À quoi devrait ressembler — après l’échec total de la social-démocratie — une vraie stratégie révolutionnaire ? Il développa ainsi de nouvelles approches quant à la lutte, sur le terrain théorique comme pratique, contre les diverses formes de la domination sous le capitalisme.

La Russie se distinguait alors des pays d’Europe occidentale par plusieurs aspects, mais il semble qu’un point, en particulier, soit primordial quant à la question du racisme. En effet, alors que les puissances d’Europe occidentale conquirent des colonies en dehors d’Europe, les Tsars russes avaient occupé et annexé une grande partie de l’Asie centrale et de la Sibérie depuis plusieurs siècles. Des pays comme l’Allemagne et l’Angleterre étaient à l’époque relativement homogènes sur le plan ethnique — même s’il y avait bien évidemment quelques minorités — et leurs colonies se trouvaient à des milliers de kilomètres, sur d’autres continents. Il n’en était pas de même en Russie, pays que Lénine nommait assez justement la « prison des peuples¹⁰». La Russie était entourée de pays occupés et de populations non-russes qui vivaient sous sa domination depuis des siècles. Ceux-ci réclamaient leur indépendance vis-à-vis de l’État et du Capital russe — et Lénine reconnaissait la charge explosive que portait en elle cette revendication.

Dans deux petits textes, il analysa la dynamique des rapports entre nations dominées et nations dominantes sous l’impérialisme, ainsi que son lien avec la lutte des classes. Il rompit de la sorte avec « l’économisme » et développa l’idée selon laquelle la lutte pour l’indépendance nationale, parce qu’elle était également souvent une lutte contre les grandes puissances capitalistes, était également une lutte importante pour les socialistes. Il plaida ainsi pour le soutien aux droits à l’indépendance nationale pour toutes les nations dominées en tant que condition préalable à une unité réellement démocratique entre les peuples, ceci afin de combattre la monarchie russe. Pour le mouvement ouvrier d’Europe occidentale, cela signifiait qu’il fallait inconditionnellement soutenir les luttes d’indépendances dans les colonies, même si celles-ci ne sont pas toujours portées par la classe ouvrière. Lénine s’opposa ainsi à l’aile droite de la social-démocratie, autour de Bernstein, qui revendiquait ouvertement une « politique coloniale socialiste » ; mais également contre certaines personnalités connues de la gauche social-démocrate, comme Rosa Luxembourg par exemple, qui considéraient la lutte de libération nationale comme vieillie et sans importance — en substance, ces derniers développaient l’idée que la libération nationale serait irréalisable sous le capitalisme et que, sous le socialisme, celle-ci serait réactionnaire. Ils considéraient l’époque de l’émancipation nationale comme passée et pensaient que la révolution mondiale du prolétariat réglerait ce type de contradictions. Ainsi, lutter pour la libération nationale avant la révolution ne ferait que détourner les dominés de leur but originel.

En opposition avec ces conceptions, Lénine défendit l’idée que les luttes de libération anti-coloniales, comme toutes les luttes qui déstabilisaient le capitalisme sans le menacer directement de disparition, possédaient un ennemi commun et devaient par conséquent être appréhendées comme faisant partie du processus de la révolution mondiale. Il y avait certes un risque de renforcer certaines revendications de la classe dominante, les travailleurs des pays dominés réclamant l’indépendance nationale parallèlement à leur propre bourgeoisie. Mais ceci pouvait aussi enclencher un processus de lutte clairement enraciné dans la classe ouvrière et susceptible d’en provoquer un dépassement révolutionnaire. De plus, afin de bâtir une force internationale puissante, le principe de la solidarité internationaliste devait être rappelé, ceci afin d’éviter à une fraction du prolétariat de se voir enrôler dans une politique d’Union sacrée. Lénine en tira donc la conclusion que les socialistes de son époque devaient soutenir le droit à l’autodétermination des peuples afin de saisir les contradictions de ces pays, et à terme défier les forces politiques non-révolutionnaires. Lénine voyait en chaque contradiction du mode de production capitaliste un jalon à partir duquel le mouvement ouvrier pouvait en envisager stratégiquement le renversement :

(…) ce n’est pas seulement le droit des nations à disposer d’elles-mêmes, mais toutes les revendications fondamentales de la démocratie politique qui, à l’époque de l’impérialisme, ne sont « réalisables » qu’incomplètement, sous un aspect tronqué et à titre tout à fait exceptionnel (par exemple, la séparation de la Norvège d’avec la Suède, en 1905). La revendication de l’affranchissement immédiat des colonies, formulée par tous les social-démocrates révolutionnaires, est elle aussi « irréalisable » en régime capitaliste sans toute une série de révolutions. Cependant, cela n’entraîne nullement la renonciation de la social-démocratie à la lutte immédiate et la plus résolue pour toutes ces revendications – cette renonciation ferait tout simplement le jeu de la bourgeoisie et de la réaction – tout au contraire, il en découle la nécessité de formuler toutes ces revendications et de les faire aboutir non pas en réformistes, mais en révolutionnaires ; non pas en restant dans le cadre de la légalité bourgeoise, mais en le brisant ; non pas en se contentant d’interventions parlementaires et de protestations verbales, mais en entraînant les masses à l’action, en élargissant et en attisant la lutte autour de chaque revendication démocratique, fondamentale jusqu’à l’assaut direct du prolétariat contre la bourgeoisie, c’est-à-dire jusqu’à la révolution socialiste qui exproprie la bourgeoisie. La révolution socialiste peut éclater non seulement à la suite d’une grande grève ou d’une manifestation de rue, ou d’une émeute de la faim, ou d’une mutinerie des troupes, ou d’une révolte coloniale, mais aussi à la suite d’une quelconque crise politique du genre de l’affaire Dreyfus ou de l’incident de Saverne ou à la faveur d’un référendum à propos de la séparation d’une nation opprimée, etc¹¹.

L’objectif de Lénine était de créer un parti révolutionnaire de masse qui ne concernerait pas seulement les hommes prolétaires blancs, mais qui pourrait inspirer, organiser et diriger politiquement tous les dominés d’un pays donné. En tant que marxiste, la centralité de la classe lui était cependant claire. Le reproche selon lequel Lénine considérait les luttes contre le racisme, et d’autres types de domination, de manière « opportuniste » ou « tactique », n’est certes peut-être pas totalement dénoué de fondements. Mais il est important d’avoir en tête que les écrits et la vie de Lénine nous montrent qu’il fut entièrement préoccupé par le combat pour l’émancipation de tous les dominés. Par ailleurs, ses réflexions engendrèrent de nombreux débats au sein du mouvement communiste, dans lesquels l’accent fut mis sur l’importance d’appréhender sérieusement la domination et de ne pas la réduire systématiquement à sa dimension économique. Il s’agissait par conséquent de ne pas renvoyer à une révolution socialiste abstraite, mais de s’intéresser concrètement, ici et maintenant, à cette question. C’est uniquement de cette manière que l’unité de classe  — préalable nécessaire à un mouvement socialiste réel  — pourra être envisagée et réalisée.

Les idées de Lénine auront une influence importante sur les communistes des États-Unis, dans un pays encore très marqué par le phénomène de l’esclavage et où un racisme bien plus profond et plus intense que dans la plupart des autres pays industrialisés était hégémonique. Malgré le fait que le CP¹² avait alors une position similaire à ses prédécesseurs sociaux-démocrates concernant le racisme, il développa au fur et à mesure des années une campagne politique antiraciste qui lui permit, en moins de vingt ans, de recruter des centaines d’ouvriers noirs et d’établir une base importante au sein de cette population. Notons que ceci fut la conséquence du croisement de trois processus : premièrement, l’immigration de masse des Noirs après la Première guerre mondiale et l’émergence d’une classe ouvrière noire politisée dans les États du Nord ; deuxièmement, l’importance de l’intervention de Lénine et de l’Internationale communiste dans les débats du Parti communiste américain ; et troisièmement, le travail d’un noyau de communistes noirs, l’African Blood Brotherhood , devenu influent dans cette organisation.

La Great Migration et les new negroes.

Au début du XXe siècle, les États-Unis étaient en pleine mutation. Cinquante ans après la Guerre de Sécession, ce pays était composé d’un Nord industriel en pleine effervescence avec des villes champignons, des niveaux de vie à la hausse, et un fort mouvement ouvrier – ça et là affluaient des immigrés du monde entier. Le Sud des États-Unis, dans lequel une aristocratie stable régnait sur les plantations, était à l’inverse encore très rural. Malgré le fait que l’esclavage ait été aboli par décret en 1865, existait après la phase de reconstruction un ré-établissement de la forme sociétale féodale, à partir de l’idéologie d’une hiérarchie des races. Un intense racisme venant du haut de l’échelle sociale, mais repris et diffusé par le bas, maintenait une séparation entre les paysans blancs pauvres et les paysans noirs pauvres  — les contradictions de classe furent ainsi voilées par le racisme.

À partir de 1910 et encore plus pendant la Première guerre mondiale, des centaines d’afro-américains migrèrent du Sud vers les centres industriels du Nord fin de trouver du travail dans les nouvelles usines de la bourgeoisie nordiste. Comme l’immigration européenne était limitée durant la guerre et que les ouvriers blancs étaient massivement enrôlés dans l’armée, les capitalistes cherchèrent en urgence une nouvelle force de travail. Le grand capital travailla de concert avec la minuscule bourgeoisie noire dans le nord afin de monter une grande campagne de propagande qui  promettait prospérité et égalité aux Noirs dans les usines du nord des États-Unis. À Manhattan, par exemple, le nombre d’habitants noirs passa de 60 534 en 1910 à 109 133 en 1920. Cette Great Migration engendra la formation d’une classe ouvrière urbaine noire qui permit le développement d’une certaine conscience politique au sein de cette population. Cependant, la stagnation économique et la répression barbare du Sud empêcha pendant des années la formation d’une conscience politique chez les Noirs de cette région, qui se développa tout de même consécutivement au grand mouvement d’immigration précédemment évoqué. Le terme de New Negro, qui devint populaire à cette époque, exprima cette nouvelle conscience (les New Negroes ne voulaient plus accepter la domination, l’exploitation et la déshumanisation). De nombreux hommes noirs servirent également en tant que soldats en Europe, en tant que membres d’une armées strictement divisée racialement, et furent étonnés de constater qu’en Europe, ils  furent clairement moins confrontés au racisme que dans leur pays.

Malgré cette immigration et le nombre important de travailleurs noirs dans les usines, les principaux syndicats n’accueillirent, jusque dans les années 1930, que des travailleurs blancs. C’est pour cela notamment que les premières années de cette radicalisation ne furent pas portées par le mouvement ouvrier, mais par d’autres organisations se revendiquant comme mouvements spécifiquement Noirs. Un nombre important des New Negroes rencontrèrent dans les grandes villes du nord des immigrés noirs des Caraïbes, ces derniers transmettant une certaine tradition anticoloniale et révolutionnaire dans leur nouveau pays. De cette rapide transformation découla en premier lieu la United Negro Improvement Association autour de l’immigré jamaïcain Marcus Garvey. Son groupe devint en l’espace de quelques années une organisation regroupant des millions de membres. La UNIA n’était pas la première organisation de Noirs, mais elle était clairement plus radicale que les autres et fut ainsi le premier point de contact pour les masses noires les plus radicalisées. Garvey dénonçait le racisme américain et plaidait pour une union mondiale de tous les Noirs, qui devraient retourner ensemble en Afrique. La UNIA était une sorte d’État en devenir, avec des organisations paramilitaires, une bureaucratie organisationnelle croissante ainsi qu’un réseau de magasins, posant de la sorte une base économique et sociale pour l’organisation. La réponse de Garvey au racisme était en substance un capitalisme noir, mais il attira tout de même de nombreux travailleurs noirs par la radicalité de son discours. Il se positionna par exemple contre une alliance entre les Noirs et la gauche blanche, mais également contre le fait que les travailleurs noirs se battent contre les capitalistes noirs pour de meilleurs salaires. Et à cause du racisme des syndicats et de la non-prise en compte du phénomène du racisme par les communistes, Garvey était tout de même beaucoup plus attrayant que ce que la gauche alors existante avait à offrir pour de nombreux jeunes Noirs qui ne voulaient plus vivre comme leurs parents et grands parents. Mais les perspectives de Garvey s’effondrèrent finalement à cause de leurs contradictions internes : beaucoup de ses magasins firent faillite et pour de nombreuses raisons, il ne fut jamais en mesure de réaliser ce retour vers l’Afrique tant souhaité. Après son échec face à la gauche blanche (et donc aussi face aux socialistes noirs) Garvey débuta des négociations avec le Ku Klux Klan (car Garvey, tout comme le KKK, souhaitait le retour des noirs en Afrique), ce qui engendra de nombreuses hostilités contre lui. En 1927, Garvey fut renvoyé en Jamaïque et son organisation s’effondra très rapidement.

Les communistes des États-Unis : les premières années

Les premières années du communisme états-unien furent chaotiques et marquées par des conflits entre différentes tendances ainsi qu’une prise de distance avec le reste de la gauche. En 1919, deux groupes se séparèrent du parti socialiste, suivant par là les suggestions de la nouvelle internationale communiste : le Communist Party of America (CPA) et le Communist Labor Party (CPL).  Cette séparation, malgré un même objectif qui était de créer un parti ouvrier international aux États-Unis, ne dura que deux années, jusqu’à ce que, sous la pression de l’Internationale communiste, ces groupes s’unirent pour former le Communist Party (CP). Si ces premières années furent si turbulentes, c’est en partie parce que les communistes étaient forcés de travailler dans une semi-illégalité : le parti légal de l’Internationale communiste, le Workers Party, était un rassemblement de forces de gauche et radicales, dans laquelle le CP, officiellement illégal, pris pourtant le leadership. Cette situation compliqua les débats internes — déjà assez complexes — et la consolidation extérieure du parti. Les résultats escomptés ne furent pas au rendez-vous puisque le parti était principalement composé d’étrangers. La classe ouvrière américaine se forma, contrairement à l’Europe, de plusieurs groupes d’immigrés qui composèrent au sein du mouvement ouvrier plusieurs associations linguistiques et culturelles. Le SP était alors dominé par des immigrés d’Europe du nord et occidentale, le CP d’européens orientaux. Les deux organisations communistes comptaient ainsi à leur formation plus de 12 associations linguistiques – un historien du parti estime qu’en 1919 seulement 10% des 20 000 à 40 000 communistes organisés  parlaient l’anglais. Et un seul (!) membre de cette organisation était noir. Et c’est pourquoi, avec une situation initiale aussi compliquée, les communistes ne furent quasiment jamais en mesure d’intervenir aussi efficacement qu’ils l’auraient souhaité dans la société.

La politique du jeune CP se laisse un peu mieux appréhender à travers un exemple de l’année 1919. Cette année fut marquée par d’importants conflits opposant les travailleurs et le capital, comme par exemple la grève générale dans la ville de Seattle ou encore la grande grève des mineurs. Au total, il y eu plus de grèves ouvrières en 1919 que pendant les six années qui allaient suivre. Les communistes ne participèrent que peu aux grèves, la presse du parti caractérisa celles-ci d’inutiles et appela les travailleurs à quitter leurs syndicats sur le champ, d’intégrer le parti communiste et de s’engager dans la révolution socialiste. Parallèlement à ces « conflits de classe » (Klassenausseinanrdersetzung), la politique et la presse attisèrent une haine raciale contre les afro-américains et les communistes : durant ce qui fut appelé « l’été rouge » des blancs organisèrent dans plus de 30 villes de violents pogroms contre les Noirs. Dans une sorte de scénario cauchemardesque pour les socialistes et les gauches de toutes sortes, les luttes de la classe ouvrière furent freinées par le racisme — l’unité de la classe fut, ce contre quoi Marx avait déjà mit en garde, brisée par ce phénomène. Le gouvernement rejeta la responsabilité de ces pogroms sur les communistes et affirma que ceux-ci diffusaient de la propagande anticapitaliste et antiraciste chez les Noirs. Hélas, la réalité était tout autre —  alors que des centaines de noirs organisèrent pour la première fois en 1919 des ripostes contre les pogroms, les socialistes et les communistes en restèrent éloignés. Les deux organisations communistes défendaient certes dans leurs propos l’idée selon laquelle tous les travailleurs avaient un même ennemi de classe, mais n’osèrent pas s’impliquer activement dans les lutte de la résistance noire.

Néanmoins, 1919 représenta un tournant par deux aspects  : premièrement, deux organisations révolutionnaires avec des centaines de membres furent fondées, et deuxièmement, une conscience de lutte au sein de la population noire vit le jour —  mais il fallut attendre encore quelque temps avant que ces deux phénomènes ne puissent converger.

Le rôle du Komintern

L’échec des partis sociaux-démocrates face à la Première guerre mondiale, tout comme le succès de la Révolution russe, provoquèrent une scission importante dans le mouvement ouvrier international. Les bolcheviques russes bâtirent, avec d’autres organisations similaires, l’Internationale communiste (le Komintern) afin de réunir les courants révolutionnaires du mouvement ouvrier dans une préfiguration de grand parti mondial. Dans ses premières années, le Komintern fit figure d’école de la stratégie et de la tactique révolutionnaires à un niveau difficilement imaginable aujourd’hui. Les partis membres de l’Internationale communiste, qui étaient composés de centaines de milliers de militants, avaient ainsi pour but de tenter d’exporter et d’étendre le processus révolutionnaire inauguré en Russie. Aussi, durant les premières années du Komintern, des débats fondamentaux, qui influencèrent profondément le mouvement ouvrier et la théorie marxiste, furent menés.

C’est en 1920, lors du 2e congrès mondial du Komintern que ce dernier se pencha pour la première fois sur la « question nègre ». Lénine pria l’américain John Reed de tenir un court discours sur la situation des Noirs aux États-Unis. Reed décrivit la grande pauvreté et l’exploitation dont était victime la population noire et demanda à ce que les communistes américains prennent cette question plus au sérieux. Mais Reed en resta à la position classique consistant à dire que les Noirs devaient avant tout s’organiser en tant que travailleurs pour combattre l’exploitation. Cependant, Lénine et d’autres leaders bolcheviques étaient persuadés que leurs camarades américains devaient porter plus d’attention à la question du racisme et polémiquèrent ainsi avec eux. Il fallut attendre le 3e congrès,  pour qu’une commission consacrée à cette question soit formée ; celle-ci était censée s’intéresser principalement à la situation aux États-Unis et en Afrique du Sud. Plusieurs leaders communistes pensèrent ainsi que la question noire ne pouvait pas être séparée de la question coloniale. Le racisme aux États-Unis fut dans cette optique considéré comme s’apparentant au colonialisme ou à l’antisémitisme dans les pays européens – il divisait la classe ouvrière en plusieurs camps et était ainsi un véritable fléau pour le mouvement révolutionnaire. Et c’est pourquoi les communistes se devaient de le combattre activement¹³.

Lors du 4e congrès mondial du Komintern, la « question nègre » fut débattue de manière plus importante. Pour la première fois, des communistes noirs du parti américain présentèrent eux-mêmes cette question. Claude Mc Kay, un poète américano-jamaïcain connu et sympathisant du parti, dénonça le racisme caché et l’économisme de ses camarades, et demanda au parti ainsi qu’ au Komintern d’organiser une offensive et un travail ciblé au sein de la population noire. Lénine et d’autres leaders bolcheviques soutinrent McKay. Ils savaient d’expérience l’importance du rôle que pouvaient jouer des minorités opprimées dans le combat contre la classe dominante et demandèrent à leurs camarades américains de tirer des enseignements de l’expérience des Noirs afin d’en tirer les conclusions nécessaires, et donc de prendre au sérieux leurs formes de lutte. Le congrès décida alors de créer une « résolution pour la question noire ». On pouvait y lire :

la question nègre est devenue une question vitale pour la révolution mondiale; l’Internationale communiste, qui a déjà observé l’aide primordiale que pouvaient apporter les peuples asiatiques, dans les pays semi-coloniaux, à la révolution prolétarienne, voit également le soutien des personnes noires comme absolument nécessaire pour la révolution prolétarienne et la destruction du pouvoir capitaliste¹⁴.

La résolution comportait ainsi 4 points majeurs :